お迎えを受けるには… №508

お迎えを受けるには…
平成30年10月17日

 先月の観音様の会の時、皆さんに「死は怖いですか」とお尋ねしました。当然のことながら皆さん「怖い」と言われ、怖くないと言われたのはお一人だけでした。ではなぜ死が怖いのか。それは死が私たちに身近な現象ではなくなっているからでありましょう。死ぬ人は沢山いますが、死という現象からは遠くなっているのが現代の私たちです。

その原因は病院で亡くなる人が8割という現実にあります。その現実には家族が死にゆく過程を間近に見ることがありません。死という現象を実感するどころか死は怖いもの、忌避すべきものという感情が起こるのは当然でありましょう。死の恐怖は死にゆく者にとっては一層です。死んで何処へ行くのかと不安を抱くのは当たり前のことです。

 しかし、です。死を目前にしてその恐怖に怯える人が「お迎え現象」を体験すると、例外なく穏やかな最期を迎えると言います。これは何を意味しているのでしょうか。お迎えに来てくれる人は父母や兄弟姉妹、祖父母などが多いようですが、恐らくそこに死者の世界、あの世があるという安心感が生じるに違いありません。

 そう考えると、死の恐怖から逃れる最も有効な手段は、自分が死ぬ時も誰かにお迎えに来て貰うということにならないでしょうか。私自身はそれが一番だと思います。お迎え体験者はほぼ例外なく穏やかな最期を迎えると聞けば死の恐さから逃れるにはお迎え現象を信じてそれを願うことが一番確実ではないでしょうか。

 しかし、これには努力が必要だと思います。お迎えに来て貰うための努力なくしてお迎えを願うというのはやはり虫がよすぎますね。私はその努力が先祖供養に象徴される供養だと思います。何度も申し上げていることですが供養というのは祈りの力を送るということです。お明かりとお香とお花をお供えしてお経を読むことです。


 私はその行為、努力が亡くなった方々と一緒にいる現実をつくり出し、その結果、臨終近くなった時一番縁の深い方がお迎えに来てくれるのではないかと思うのです。お迎え現象というのはなるせん妄ではなく人間という霊的存在に組み込まれた命の仕組みを表しているのだと思われてなりません。

 


「供養しない者が
供養されることはない。」


「下山(あさん)の路は是れ上山の路」 №507

  下山(あさん)の路は是れ上山の路」
平成30年9月25日

この911日、山口県曹洞宗青年会の研修に参加させて頂き、熊本県菊池市の(しょう)護寺(ごじ)様に拝登して参りました。この聖護寺は道元禅師から6代の嫡孫、大智祖継禅師がお開きになった名刹ですが、私がこの研修に参加させて頂きたいと思ったのは表題の「下山の路は是れ上山の路」という言葉を言われたのがこの大智禅師だからです。
 いやはや聖護寺は大変なところでした。菊池市に入ってから車は左右にうねうね。細い登り道をくねくね。片側は断崖のような道にヒヤヒヤしながらようやくの到着でした。大智禅師が聖護寺を開かれたのは室町時代ですから当時はそれこそ人跡稀な絶境であったに違いありません。聞けば冬は零下1020℃とのことにその厳しさが偲ばれました。
 大智禅師は生涯に沢山の偈頌(げじゅ)をつくられましたが「下山の路は是れ上山の路」という言葉は「出山(しゅつさんの)(そう)」という偈頌にあります。/耿耿(こうこう)青天夜夜星/()(どん)一見長無明/下山路是上山路/欲度衆生無衆生/というのがそれです。耿耿と輝く星。お釈迦さまはその明けの明星をご覧になってお悟りになったと伝えられています。それが第一句です。
しかし、大智禅師は第二句で瞿曇(お釈迦さま)はその明けの明星を一見して「無明を長じた」と言われるのです。この「無明を長じた」を大雄山最乗寺の山主であった余語翠巖老師は「迷いが出てきた」と解釈されます。お釈迦さまが明けの明星をご覧になって迷いを生じたとは一体どういうことでしょうか。
 それが次の第三句「下山の路は是れ上山の路」なのです。下山とは修行僧が修行を終えて道場を下りること。そして上山とは修行のために道場に上がることです。お釈迦さまは六年の苦行を経て(下山)されて悟りに到りました。しかし、大智禅師はお釈迦さまが悟りと同時に得たものは再びの無明、迷いであったと言われるのです。
 この意味は、修行に終わりはない、ということだと思います。私たちも一定期間、修行道場に行きます。そこでそれぞれの修行を終えてまた自分の寺に戻ります。それが下山です。しかし修行に完成はありません。となれば、下山はまた新たな修行の第一歩、上山に他なりません。修行は一生、永遠なのです。珍重珍重。




  「ボーっと生きてんじゃねぇよ!」
            ~ チコちゃん ~