この一年 №759

 この一年

令和5年12月25日

令和5年ももうすぐおしまい。皆さま今年はどんな年でしたか。うれしいこと悲しいこと様々なことのあった一年ではなかったかと思います。私も同じです。でも考えたら私にとってはうれしいことや楽しいことより痛恨極まりないこと、いまなお怒りを抑えきれない悔しいことの方が多かったように思います。

　まず痛恨極まりないことの第一はイスラエルとハマスの戦争です。この2か月余りの戦闘でガザでは15000人以上もの死者が出ていますが、そのうちの半数近くは女性と子どもだと言います。罪のない子どもが命を奪われ、また親を失った子どもが悲嘆に絶叫している姿を見ると胸の痛みを覚えてなりません。

　たより前号でも申し上げましたが、人類はなぜ共存ができないのでしょうか。イスラエルとパレスチナは共存しない限り戦闘は終わりません。日本はどうしてこれを強く言わないのか。アメリカの後ろでイスラエルをかばっていては何の解決にもなりません。日本が独自の平和外交ができないことに残念を覚えてなりません。

　そんな日本の岸田内閣。支持率は20％台にまで低落していますが、国民が望む政治をしていないのですから当然でありましょう。申し上げた平和外交どころか核兵器禁止条約会議にはオブザーバー参加もしていません。その一方で国民の生活困窮化をよそに軍事費増強や原発回帰に躍起になっているのを見ると気は確かか、と言いたくなります。

  怒りに任せて言い過ぎましたでしょうか。寺のこの一年の反省もしたいと思います。正直のところ、恥ずかしながら寺は満足なことができませんでした。この一年はこの観音寺が住職そっちのけでみんながわいわいがやがややってくれる寺になってくれることを意識しましたが十分ではありませんでした。

　反面、寺は皆さまの援助には助けられました。いつものお花替えの方々が庭掃除や草取りはじめトイレや階段掃除、観音さまの会の時の調理やお接待などをして下さりそのご援助がなければ寺の運営は成り立たなかったと申し上げて過言ではありません。私の一年は感謝の一言に尽きます。厚く御礼申し上げます。

　守られている　ありがたさよ

　生かされている　うれしさよ

　朝に夕に　手を合わせよう

　感謝のまことを　ささげよう

　　　　　　　
　　　　　　　　　＜坂村真民＞

いろとりどり №758

いろとりどり

 令和5年12月16日

いま放送されているNHKの「みんなのうた」に「いろとりどり」という歌があります。幾つかのバージョンがあるようですが、そのうちの一つ「ツバメ」という歌に心惹かれるものがありました。多分皆さんもお聴きになっているだろうと思います。ちょっと長い歌詞ですがその1番をご紹介しましょう。

　「きらめくみなものうえを　むちゅうでかぜきりかける　つばさをはためかせて　あのまちへいこう　うみをこえて　ぼくはそう　ちいさなツバメ　たどりついた　まちでふれた　たのしそうな　ひとのこえ　かなしみにくれる　なかまのこえ　みんなそれぞれ　ちがうくらしのかたち　まもりたくて　きづかないうちに　きずつけあって　しまうのはなぜ　おなじそらのしたで　ぼくらは　いろとりどりのいのちと　このばしょで　ともにいきている　それぞれ　ひともくさきも　はなもとりも　かたよせあいながら　ぼくらはもとめるものも　えがいてるみらいも　ちがうけれど　てとてをとりあえたなら　きっとわらいあえるひがくるから　ぼくにはいま　なにができるかな」　

　この歌詞を読むと、まさにこの歌はいまの世界今の私たちを歌っているではありませんか。世界の人はそれぞれ違う暮らしをしていていい筈なのにそれを忘れて傷つけあってしまっています。人も草木も花も鳥もみんなそれぞれ求めるものは違っても肩寄せ合って生きるべきなのにそれができていません。

　この歌の根底にあるのは「共存」ですよね。求めるものも描いている未来も違うけれど、その違いを認め合って存在するのが共存ですよね。まして人間、民族宗教言語文化習慣が異なるのであればその違いは違いとして容認し、そこに足を踏み込まないというのが共存の基本ではないでしょうか。

　ロシアのウクライナ侵攻がいまだに続いている今、新たにイスラエルとハマスが戦争状態になって多くの罪のない人々が命を奪われています。犠牲者の多くが子どもや女性だということに胸の痛みを覚えてなりません。世界の人々が「いろとりどり」の生活ができるように私たちはいま何ができるでしょうか。

鈴と、小鳥と、　それから私、

みんなちがって、みんないい。

　　　　　　　　　金子みすゞ

また「あぶらんけんそわか」 №757

また「あぶらんけんそわか」

 令和5年12月12日

　もう4,5年前のことですが、このたよりで「あぶらんけんそわか」というお話を申し上げました。神奈川にお住いのEさんは、子どもの頃、お母さんが新しい靴を下ろす時に「あぶらんけんそわか」と唱えながら靴底をやかんの胴に交互に当ててケガなどしないように祈ってくれたというお話でした。

　Eさんはその後結婚してからもお母さんがしていたように「あぶらんけんそわか」のおまじないをして、ご主人から「何してるの」と笑われたそうですが、幼少時の体験はそれほど根強く心に残っているということでありましょう。私もまた未だに新しい履物を下ろす時は必ず玄関を一度出てまた入るという母の教えを守っています。

　実は今日の「あぶらんけんそわか」は上のこととはちょっと異なりますが、小さい頃に母に聞いたことで未だに実践していることがあるのです。油料理の鍋やフライパンを洗う前に先ずその底を冷たい水で流すのです。そのことによって油がよく落ちるかどうかは分かりませんがともあれそのことを続けているのです。

　上のことはある日、母が「油鍋は洗う前に底を水で流すとよく落ちるね～」と言ったことによっています。母がそのことを何で知ったのかは知りません。新聞かラジオで知ったのかも知れませんが、ともあれその時の自分にはそのことが印象深かったことは間違いありません。それで未だに洗う前に水かけをしているのです。

　Eさんの「あぶらんけんそわか」も私の「靴を履いて玄関を出てまた入る」もその底にあるのは祈りです。その靴を履いて出かけて交通事故や悪いことに出逢わないようにという素朴な祈りがあってこそでありましょう。小さい時にその祈りを自然のうちに母に学ぶという有難さがあると思います。

　油鍋の底に先ず水を流すというのは祈りではありません。しかし、小さい時の体験を今なお継続しているというのは幼少時の体験が人間にとって如何に大きな意味を持っているかということであり、それが母親に教えられたものであればその人の母はその人の胸にずっと生き続けているということでありましょう。

幼少時、何を教えられ何を学ぶか。

そのことがその人の一生を貫く

ノラ猫考 №756

 ノラ猫考

令和5年12月8日

先月初めの季節外れの夏日数日から一ヵ月、朝晩の冷え込みはやはり冬に相応しくなってきましたね。寄る年波か、私は年々寒さに弱くなっているように思いますが皆さまはいかがお過ごしでしょうか。寒さが厳しくなってくるこの時期になると気になることがあります。ネコ。そう、ノラ猫のことなんです。

　以前にもお話ししましたが、この観音寺境内には常時数匹のノラ猫が徘徊しています。そのうちの一匹に時々エサをやるようになってもう数年になると思いますが、今年になってそのノラが本堂の縁の下に“常駐”しているらしいことが分かりました。。朝、エサやりの時間にその気配を感じて縁の下から飛び出してくるのです。

　実は2,3 年前の冬にそのノラが数日姿を見せないことがあって凍死してしまったのではないかと心配したことがありました。その時は別の場所にいたようで無事に戻ってきましたが、これから寒くなる一方ですから本堂の縁の下で冬の寒さを越せるだろうかと心配になるのです。ノラ猫も大変ですよね。

　思えば可哀相なノラ猫ですが、私はノラ猫の本当の悲哀は人とのつながりを持っていないことだと思います。いや人とだけではありません。ノラ猫同士もつながりを持っているようには思われません。ということは、ノラ猫はいつも一人。触れ合う仲間も話をする相手も持っていない孤独の存在ということになります。

　サン=テグジュペリの「星の王子さま」に王子さまがキツネと出会う場面があります。王子さまはキツネに「遊ぼう」と声をかけますが、キツネは「きみとは遊べない。なついてないから」と言います。それを聴いた王子さまは「なつくってどういうこと。なつくってどういうこと」と2度訊ねます。

　キツネは答えます。「なつくって絆を結ぶということだよ」と。私はいま改めて思います。私たちは絆を結んだ生活をしているでしょうか。親子兄弟夫婦友人知人、そして民族宗教文化を異にする人たちと絆を結べているでしょうか。絆を結ぶということはどういうことなのか改めて考えたいと思います。

「もしきみがぼくをなつかせたら、

　ぼくらは互いに、なくてはならない存在になる」

　　　　　　　　　　　　　　　　＜キツネ＞　　

白雲悠々清流滔々 №755

  白雲悠々清流滔々

令和5年11月17日

霜月にもみじ惑わす夏日かな　　　京都・小林茂雄

　　　　　　　　義理のよに短い秋がやって来た　　壱岐・中永郁子

　　上の句は4日の朝日川柳。下の句は6日の中畑流万能川柳（毎日）。4日の朝日かたえくぼには「四季の歌　三番は省略しますー歌手」ってのもありました。

　立冬になってからはいつもの初冬になりましたが、今月初めは全国的に季節外れの夏日でしたね。東京では11月で過去最多となる3度の夏日を記録したと言います。上の中永さんの句やかたえくぼの通り、近年は四季のうちの春秋があっという間に過ぎてしまう気がします。これも気象異変かも知れません。

　古今和歌集や新古今和歌集を見ても夏冬の歌に比べて春秋の歌が圧倒的に多いのは日本人がいかに春秋に季節を感じて来たかでありましょう。季節から春秋がなくなってしまうのは人の心から繊細な感受性を奪ってしまうことになるに違いありませんが、それこそが無常ではないでしょうか。

　　　　白雲悠々漂碧空　　　　青い空に白い雲

　　　　清流滔々逝秋風　　　　秋風に逝く水は

　　　　古今東西無別事　　　　いまもむかしも変わりなく

　　　 　諸行無常万物空　　　　すべてのものは移りゆく

　日本の季節から春秋がなくなってしまうのは残念でありますが、移りゆくということはそういうことだと思います。季節がどんなに変化しても移りゆくことには変わりありません。それが諸行無常ということだと思います。人間の思いとは関係なく変化し続けるのが無常ということだと思います。

　度々申し上げることですが無常は真理です。自然の摂理です。人間の勝手な思いとは一切関係ありません。非情無情です。だからこそ真理なのです。お釈迦さまはその真理に気づかれたのです。真理をつくったのではなく真理に気づかれたのです。私たち人間もその真理のうちに生まれて老いて病んで死にます。合掌。

祇園精舎の鐘の声

諸行無常の響きあり

イスラエル・ハマス戦闘を憂える №754

 イスラエル・ハマス戦闘を憂える

令和5年11月16日

ウクライナとロシアの戦争が停戦になっていないのに今度はイスラエルとハマスが戦争になりました。この1か月余り、イスラエルの攻撃は容赦なくガザ地区を襲い、これまでにガザでは1万人以上もの死者が出ています。空爆は病院や学校、難民キャンプまでに及び沢山の子どもたちが犠牲になっていることに胸の痛みを覚えてなりません。

　そうしたイスラエルに対して世界各地で攻撃停止を叫ぶ声が高まっていますが、米欧の多くの国はイスラエルの自衛権を支持して戦闘が収まる気配はありません。憎しみの応酬でしかないこの戦闘をどうしたら終わらせることができるのか。そう考えていて二つのことを思いました。

　その一つはイスラム原理主義です。ご存知のようにハマスは国ではありません。イスラム原理主義の組織です。ハマスも当初は難民や貧困層のための社会活動団体として発足したようですが1987年以降は武装闘争に転換してしまい、以来、シャリーア（イスラム法）に基づくイスラム社会への復帰を目指す過激な組織になってしまったのです。

　私は原理主義そのものを悪いとは思いません。しかし、それが宗教の中で組織化されると過激先鋭化、武力闘争化してしまう弊害を生じると思います。その端的な例がハマスでありタリバンではないでしょうか。ハマスはまずこのことを思うべきです。攻撃と報復は憎悪と対立の連鎖しか生まないのです。そこに平和はありません。

　思ったこと、もう一つは「共存」です。この4年以上、私たちはコロナウイルスに翻弄されてきました。私たちがこのコロナウイルスに学んだことは共存でした。絶滅させることができないウイルスとは共存するしかないというのがコロナの教訓だったと思います。このことは異民族同士でも全く同じだと思うのです。

　実はイスラエルとパレスチナ解放機構（PLO）には1993年に互いに共存する劇的な合意（オスロ合意）がありました。この和平プロセスを2002年に崩壊させたのはイスラエルですから今回の戦闘の責任はイスラエルにあるとも言えます。共存がどんなに大切かイスラエルも考えるべきでありましょう。

「彼、われをうちまかし

　彼、われをうばえり」かくのごとく

　こころ執せざる人々こそ　

　ついにうらみの止(やす)息(らい)を見ん

　　　　　　　　　　（法句経）

四住期考 №753

 四住期考

令和5年11月11日

先日、中学時代の友人が来てくれた折、年齢のことから「四住期」の話になりました。互いに八十路になった今、これからどう生きていくかが切実な問題であることは言うまでもありません。八十路と言えば人生最終章であることは無論です。残された時間を如何に過ごすかなのです。

　四住期については以前ちょっとだけ申し上げたことがあると思います。古代インド法典では3上流階級であるバラモン、クシャトリア、バイシャはその生涯を学生（がくしょう）期、家長期、林住期、遊行期（遍歴期）の四つに分け、それぞれの時期になすべきことを決めておりました。

　学生期はベーダ聖典を読誦し祭式の施行法を学ぶなど宗教教育を受ける時期で5～12歳でこの時期に入り12年間修行することが決められていました。次の家長期では結婚し男児を設けることが義務づけられていました。そして3番目の林住期においては息子に家を託して森林に隠遁する、となっています。

　問題は最後の遊行期です。この遊行期では諸国を遍歴し、托鉢のみによって生活するとなっていますが、年齢的には幾つぐらいからがこの遊行期になっていたのでしょうか。学生期は12＋12とすれば24歳までになります。家長期はそれ以後家庭を持ち、仕事を息子に任せるまでですから60～70歳でしょうか。

　とすると林住期はそれ以後の10～15年間となり遊行期の始まりは70歳前後になるでしょうか。この時期になったら托鉢で命を支えながら諸国遍歴をすべきだというのがこの四住期なのです。してみると私はすでにこの遊行期になっていますが、遊行期どころか林住期さえ出来ていないことに愕然とせざるを得ません。

　ただ、インドでも四住期は理想的なあり方であり現実には必ずしも守られてはいなかったようです。それを知って私はいま自分はどうするかという思いに駆られています。僅かでも実行に移せることがあるか。気持ちだけでも林住期遊行期に近づけることができるか。遊行期を実践し続けた山頭火はすごいと思います。

分け入っても分け入っても青い山

　　　　　　　　　　　種田山頭火

最新葬儀お墓事情 №752

 最新葬儀お墓事情

令和5年11月8日

コロナが5類化して半年になりました。しかし終息した訳ではありません。いつまた猛威を振るうかという恐れはそのままでありましょう。それでも今年は催し事が4年ぶりに再開されたという話をよく聞きました。無事再開無事終了ならばそんな嬉しいことはありません。誰しもそう願っていると思います。

　しかし、コロナによって中断せざるを得なかった催事の中には消滅を余儀なくされたものもあったでしょうし、消滅まで行かなくとも規模や内容を縮小せざるを得なくなったものもあるに違いありません。そのことを考えるとコロナによる生活への打撃がいかに大きかったかと思わざるを得ません。

　コロナによる変化で大きかったものの一つとして葬儀があると思います。コロナ猛威の最中には遺体を目にすることも叶わず、葬儀も形だけにせざるを得ませんでした。会葬者を家族だけにする、いわゆる「家族葬」です。　しかし、そのやむを得ずであった家族葬がいまはむしろ積極的に選ばれるようになったのです。

コロナ以前から見れば大変な違いになりましたが、私はこの家族葬を否定はしません。儀式が先行しがちの大きな葬儀より家族が心を込めて亡き人を送ることができればそれに越したことはありません。恐らく家族葬はこれから葬儀として定着していくだろうと思いますが、それは決して悪いことではないと思うのです。

もう一つ。これはコロナとは直接関係はしませんが、近年はお墓に対する意識の変化があると思います。つい最近までは「○○家の墓」という形が多かったと思いますが、お墓の維持が難しくなるに連れて墓じまいする人が多くなり、結果として納骨堂、海洋散骨、樹木葬等が多くなっています。これも時代でありましょう。

このように考えると、私たちの死を取り巻く状況は変化の過渡期にあると思えてなりません。しかし、大事なことは葬儀無用ではありません。むしろ今まで以上に亡き人を懇ろに弔い、死者とのつながりを深めていくことではないでしょうか。そのために葬儀のあり方、お墓の形をしっかり考える必要があると思います。

皆さまに質問です。

「お墓って何ですか？」

生老病死を考える №751

 生老病死を考える

令和5年10月18日

生老病死（しょうろうびょうし）を四苦と言いますね。仏教では人が生まれて生きること、老いること、病むことそして死ぬことの四つを苦しみと捉えました。ま、生きることには喜びも楽しみもありますからすべてが苦とは言えませんが、生きることと捉えればやはり苦と言えるのかも知れません。

　先日、この生老病死を思っていて歌とも言えぬ言葉を思いつきました。「人はみな生まれて老いて病んで死ぬ諸行は無常命永遠」という言葉です。人はみな生まれた時から老いが始まります。その途中には病がつきものです。病気にならずに済む人はありません。そして最後はその病によって死んでいきます。

　上のことに当てはまらない人はいません。生物の宿命と言うべきでしょう。程度の差こそあっても人はみんな老いて病んで死んでいくのです。でもその私たちは無常の存在であることを考え合わせると、生老病死は1回ではなくなります。無常というのは変化し続けるということですから死の後も変化し続けることになります。

　その意味で思ったことが「命永遠」ということです。私たちは今生での肉体の命が終わってもなお変化し続けてまたいつの日か生まれ変わって人間として生きるに違いありません。無常とはそれを言うのだと思います。私たちの命は永遠の変化をしていく。変化せざるを得ない。それが無常なんだと思うのです。

　ご存知「修証義」の第1章総序は「生を明らめ死を明らむるは仏家一大事の因縁なり」という言葉で始まりますね。そして「生死の中に仏あれば生死なし」と続きます。私はここに言う「仏」は無常と同意語だと思います。無常こそ真実。仏というのは無常そのものを言っているのだと思うのです。

　無常は瞬瞬刻々です。その無常の中には生も死もありません。生は生、死は死。ただ真実真理が存在するだけです。人間から見れば一瞬一瞬の変化に喜怒哀楽を思いますが、無常の仏から見れば変化の過程にしか過ぎません。「但生死即ち涅槃と心得て、生死として厭うべきもなく涅槃として欣うべきもなし」なのです。

「この生死は、すなはち仏の御いのちなり」

　　　　　　　正法眼蔵「生死」

政治・メディアの責任 №750

 政治・メディアの責任

令和5年10月17日

たより前々号で最近痛切に思っていることとして「核のごみ」のことを書きましたが、その後改めて二つのことについて思うことがありました。一つは沖縄の普天間飛行場の辺野古への移設計画のこと、そしてもう一つはジャニー喜多川の性加害のことです。この二つのことで政治とメディアの責任を強く思ったのです。

　まず辺野古への移設のこと。9月に最高裁で沖縄県敗訴が確定するや国交相は4日までに埋め立て予定地の軟弱地盤の設計変更を承認するよう県に指示しました。しかし、玉城デニー知事は「期限までに承認することは不可能」と回答しました。これに対して国交相は翌5日、代執行に向けて福岡高裁那覇支部に提訴したのです。

　私はこれに強い怒りを感じてなりません。沖縄県知事の回答は解決を弄んでのことではありません。法を理解してなお法通りにはできない苦しみの結果なのです。その苦しみは玉城デニー知事一人ではありません。沖縄県民の苦しみなのです。その苦しみを一顧だにせず代執行提訴をする政府に怒りしかありません。

　もう一つのことはジャニー喜多川の性加害です。その性加害は何と40年以上、被害者は500人以上になると聞いてそのすさまじさおぞましさに身の毛がよだつが思いがしますが、ではどうしてそんなことが許されたのか、ではないでしょうか。なぜ長い年月多くの人への性加害がまかり通ったのか、ではないでしょうか。

　被害者救済委員会などの調査で明らかになってきたのは、性加害の事実を多くの人そしてNHK始め民放各局、新聞社などが知っていたという事実です。程度の差こそあれジャニー喜多川の性加害を周囲はむろんメディアも知っていながら見て見ぬふりをし続けてきたのです。犯罪を越える癒着があったとしか言いようがありません。

　沖縄のこと、そしてジャニー喜多川のこと、この二つに共通して言えることは当事者の悩み苦しみを無視しているということです。政府もメディアも当事者の悩み苦しみを全く思っていません。それで政治と言えるでしょうか。正しいメディアと言えるでしょうか。堕落ここに極まるという思いがしてなりません。

「公共放送が信じられなくなったら

　我々は何を信じたらよいのか分からなくなります」　

　　　　　　　　　　　　　　　　＜友人T君の嘆き＞