記憶の不思議 №526

記憶の不思議
平成31年2月26日

 承前。私の入院中の話です。私が入院した下関済生会病院は実は筋痛症で昨年来お世話になっている病院ですが入院はしたことはありません。ですから入院して初めてこの病院がどんなところかよく分かりました。まずその第一印象はホテル並みということ。清潔さはもちろん施設設備においてホテル同然ということでした。

 これはむろん有料ですが院内着は毎日交換されます。部屋の掃除も毎日です。欲しいものあればコンビニがあります。レストランもあります。看護師さんが様態を見守って下さることは申し上げるまでもありません。これでは「病院よいとこ、一度はお出で。飯はうまいし看護師さんはきれいだ」と歌いだしたくなりませんか。

 その快適な病院にいて、何故か、若い頃自分がインドに旅して激しい下痢に見舞われ、二、三日安宿で苦しんだことを思い出したのです。快適な病院に入院していることと当時の体験には何の脈絡もないはずですし、今回の入院で私は苦しいと思ったことは全くありません。それなのに何故そんな思い出が甦ったのか。不思議としか言えません。

 話が少しずれますが、皆さんは木など高いところから落ちる瞬間に過去のことが走馬灯のように見えたという経験はありませんか。このこと、道元禅師も落馬の瞬間を例に「世間の人、馬より落つる時、未だ落ちざる間に種々の思い起こる」(巻317)と言われていますから人に共通する体験なのでありましょう。

 人間の記憶はなくなることがないと言います。思い出せないことはあっても記憶自体は消えることがないというのです。そういえばルドルフ・シュタイナーも人は死後数日間にわたって自分の一生をパノラマのように見ると言います。そこでは自分が忘れていた記憶・思い出が改めて思い起こされるに違いありません。

 改めて記憶というのは不思議なものだと思います。私が「脈絡もなく」と思った体験も何か意味があって思い出されたのかも知れません。それだけに記憶がなくならないということは怖いことではないでしょうか。記憶を改めて見せられると時、つらい記憶、恥ずかしい記憶が少しでも少なくなるようにと思ったことでした。
 
 
 諸悪莫作(悪いことはしない)
衆善奉行(よいことをする)
これが人生の秘訣だニャーン

 
 

必死に死ぬ №525

必死に死ぬ
平成31年2月25日
 のっけから私事で恐縮ですが、何と先々週12日から20日まで肺炎で入院という羽目になりました。いやその二、三日ほど前から風邪のだるさは感じていたのですが、それは風邪の症状ではなかったのでしょう。12日午後、皆さんに医院まで連れて行って貰いましたら肺炎即入院となりそのまま救急車で運ばれたのです。
 私、救急車には何回か乗ったことがありますが、患者として乗せて貰うのは初めてでした。その救急車に揺られながらふと頭をよぎったのが表題の「必死に死ぬ」という言葉でした。むろんその時私自身、死ぬということを思っていた訳ではありません。意識的には平常そのものでしたがその言葉が思い浮かんだのです。


 この言葉言い直せば「必死に生きて死ぬ」ですね。人死ぬ前は生きています。その死ぬ前を「必死に生きる」ことこそが「必死に死ぬ」ということだろうと思います。「生きざまが死にざま」という言葉通り「どのように生きるか」イコール「どのように死ぬか」ということでありましょう。その思いが「必死に死ぬ」になったのだと思います。

 では特に私の場合、「必死に生きる」生き方はどのような生き方でしょうか。一つの参考となる話が「正法眼蔵随聞記」(巻616)にあります。その話とは、ある時、大恵禅師がお尻に悪性の腫瘍を患った時「死ぬかもしれないなら益々坐禅しよう」と言って猛烈に坐禅したら、その腫物はうみつぶれて何事もなく済んでしまったというのです。 

 常識(世法)で考えるならば、致命的な腫瘍は治療に専念するのが当然でありましょう。しかし、大恵禅師はそれならと治療ではなく修行としての坐禅に専念し、結果として腫瘍を直してしまったというのです。これは大恵禅師がその自らの生き方として世法ではなく仏法を選んだということでありましょう。

 このたよりでも時々世法と仏法について申し上げておりますが、私たち修行者としての僧侶は世法か仏法かという状況になった時は仏法を取らなければならないと思います。必死に生きる。その中身は一人ひとり違いますね。皆さまにとってそれは何か。時にそのことをお考え下さればと思います。



 

その時、自分ならば どうする

         相田みつを

続「サンライズ・サンセット」 №524

続「サンライズ・サンセット」
平成31年2月4日

 前号で岩谷時子さん訳詞「サンライズサンセット」第4番の「時は行く」「年は行く」が日ごと年ごとの移り変わりであり、それがそのまま私たち人間の一生であると申し上げました。歌詞1抱いてねんねさせた/小さな赤ん坊が/こんなに美しい娘/いつの間にこの娘は大きくなったのか/昨日までが嘘のよう」は全くその意味でありましょう。

 私たち人間の一生は時の流れ、宇宙のリズムの循環にあります。陽がのぼり陽が沈むのは昼夜(一日)すなわち明暗陰陽であり、時の流れによる四季(春夏秋冬)は暖暑涼寒という気温のリズムです。人間にもバイオリズムという周期変化がありますね。その典型が1日周期の睡眠と覚醒。動と静のリズムです。

     毎天陽上東沈西    陽が昇り陽が沈み

     毎年季節廻不迷    季節は決まって移りゆく

     古今東西無別事    天のめぐりのその如く

     人間生死在斉々    人は生死を繰り返す

 上は星祭の法語ですが奇しくも「サンライズサンセット」と同じになりました。私たちの一生は季節の移ろい、年の変化と同じです。季節そして一年というリズムの繰り返しの中に生きているのです。その意味でも四苦とされる「生老病死」は人間一生のリズムを誠に端的に表していると思わざるを得ません。

 「生老病死」は人が生まれてから死に至るまでの経過です。生まれて老いるまでには成長という過程がありますが、その成長も厳密に言えば老化の一過程です。そして殆どの人が病を経て死に到ります。これは朝が来て夜になり春が来て夏になるというリズム変化と全く同様と言えるでありましょう。

 大切なことは「生老病死」も一連のリズムだということです。一日一年というリズムの繰り返し、その天行が永遠であるように「生老病死」というリズムも永遠の繰り返しだということです。陽が昇り陽が沈むことが永遠に繰り返されるように「生老病死」は永遠の循環にあるのです。珍重珍重。


 死ぬも生きるも ねえお前
 水の流れになに変わろ おれもお前も
 利根川の 船の船頭で 暮らそうよ 
          <船頭小唄>

「サンライズ・サンセット」 №523

 「サンライズ・サンセット」
平成31年2月3日

陽はのぼり陽は沈み 時は行く 
 
よろこびと悲しみをのせて 今日も行く

   サンライズサンセット サンライズサンセット

   年は行く しあわせと涙をのせて 今日も行く

 上の詩、岩谷時子さん訳詞の「サンライズサンセット」の第4番です。

 この歌、ご存知ミュージカル「屋根の上のバイオリン弾き」で主人公テヴィエとその妻ゴールデとの娘ツァイテルの結婚式に歌われますね。「屋根の上のバイオリン弾き」はロシアに暮らすユダヤ人社会を描いた物語ですが迫害されて村を去って行くことが主題だけにこの「サンライズサンセット」も明るさよりも“しんみり”が先になります。

 それだけに、この歌は人生への思いに達していると思います。サンライズサンセット(陽はのぼり陽は沈む)は日常そのものでありながら実は宇宙の法則に他なりません。その日常(毎日)の繰り返しが季節の移ろい、四季になります。そして、その季節の移ろいが一年になり、一年の繰り返しが私たちそれぞれの一生になります。

 上の岩谷さんの詩で「時は行く」というのはまさに一日一日が季節の移ろいになるということであり、「年は行く」というのは毎年毎年が一生になるということですね。毎日の喜びと悲しみ、毎年のしあわせと涙。私たちの一生はその喜びと悲しみを繰り返していくのだと歌うところに人生に対する達観を見る思いがします。

 諸行無常の教えの通り人間は無常の存在です。この身も心も一瞬たりとも止まってはいません。瞬々刻々に変化し続けています。そしてこの私たちは自力で生きているのではありません。自然と宇宙に生かされているのです。サンライズサンセットはこの無常の真理を歌っているように思えてなりません。

 今日星祭の日。毎年私がお願いしていることはこの星祭を生き方点検のよすがにして頂きたいということ。お札を目につく場所に貼って時にそれを見て自らの生き方に思いを致して頂きたいということです。ついいい加減になりがちな日常を振り返って初心に返り行ないを改めていく。それが精進に他なりません。
 
皆さま今年も星祭有難うございます。
どうぞまたこの一年お元気にお過ごし下さいますよう。

春の祈り №522

春の祈り
平成31年1月20日

春の祈り 

        オーン

       宇宙の光が

       この身に 降りそそぎ 降りそそぎ

       身と心が

       清らかな愛に包まれる

       悪しきものは悉く去り

       春の草木が萌え立つように   

       生きる力に満ちていく

       私は今 

       宇宙の光を浴びて

       新生を生きる 

       オーン オーン        

 今日20日は大寒の入りです。今日から23日立春までがいま一年で最も寒い時期ということですね。年間の月別最低気温の大半は一月ですからやはり寒中は寒いということでしょう。しかし、この寒い時期に草木も虫も春の準備を急いでいるのです。

 ルドルフ・シュタイナーが著わした「魂のこよみ」というマントラ集があります。一週ごとのマントラが宇宙全体のいとなみの部分としての各週を魂に体験させることを意図したものです。シュタイナーはこのマントラによる「大自然との交感こそ魂の深い内的要求にこたえるものであり、本当の自己理解に至る道なのである」と言っています。

 「こよみ」の126日~21日のマントラは次の詩句です。どうぞこのマントラを心に念じて大自然との交感をして下さい。
 
 /深い冬の中で/ 霊の真存在が目覚める。/それは心の働きを通して/
  宇宙の現象に実在の確かさを与える。/人間の内部では魂の火力が強まり、
  /宇宙の冷気と戦う。/
 
 
     たが宿の 春のいそぎか すみ売りの
    重荷に添へし 梅の一枝
          
                          ~伴林光平~
 
 
 
 


 
 
 
 
 

永遠に生きる №521

永遠に生きる 
平成31年1月17日

この地球には沢山の生物が棲んでいます。微生物からトリムシケモノサカナ、様々な生き物がこの地球に生息しています。そして私たち人間もその生き物の一つに過ぎません。私たち人間は今その生き物の頂点に立って我がままに生きていると思います。しかしいまその生き方を改めて反省し私たち自身を捉えなおす必要があるのではないでしょうか。

     人間地球一人員   人は地球に生かされて

     地球宇宙一星雲   地球も宇宙に包まれて

     人間地球共周行   ともに巡るよ永遠に

     永遠回帰逝沄沄   恰も水が旅するように

 この地球に存在する人間は一体どんな存在なのか。そう思って作ったのが上の法語です。前述しましたように私たち人間はこの地球に生息する一生物です。生きているというより地球によって生かされている生物です。常日頃、私たちは自分の意志と自分の力で生きていると思いがちですが実は地球に生かされているに過ぎません。

 そして、私たち人間を生かしている地球も実は太陽系の一惑星として存在し、この宇宙にはその太陽系が存在する銀河系と同じような銀河が無数に散在するということが分かっています。しかもビッグバン(大爆発)宇宙論によれば、この宇宙は137億年前から今なお膨張を続けているというのです。

 この途方もない無限の時間と空間のなかに生きている人間とは一体何でしょうか。そう思うと、永遠の宇宙と同様、私たち人間も宇宙的存在、つまりは永遠の存在ではないかと思われてきます。宇宙は無限の時間の中で無限の広がりを続けています。しかし、私たちも実は無限の時間の中で無限の発展を続けているのではないでしょうか。

 上述した宇宙を大宇宙と呼ぶのに対して人間の身体を小宇宙(ミクロコスモス)と呼びます。私たちの身体の中に大宇宙を体現しているという考えです。精妙な宇宙を私たちの身体が体現しているというのが真実ではないでしょうか。それはそのまま私たち人間も永遠の存在だということに他なりません。


  仏も昔は人なりき、我等も終には仏なり、
  三身仏性具せる身と、
  知らざりけるこそあはれなれ  
              <梁塵秘抄>
 

「棲(す)み合(あ)いの論理」 №520

()()いの論理」
平成31年1月8日
 
 大変な感銘を受けた本があります。それが表記の「棲み合いの論理」です。副題に「近縁種は競争しない」とあるこの本、蝶の世界の話です。著者中井衛さんは宇部興産研究所でのご研究の傍ら中学生時代からの蝶の観察を続けてこられたお方。ご自分では「アマの観察」と言われますが本の内容は高度な研究そのものです。

 それだけに私がこの「棲み合いの論理」をどこまで皆さまに伝えられるか自信がありません。とんだ見当違いのことになりはしないかと不安ですが中井さんのお考えの要点だけでもお伝えできればと思います。私は中井さんが言われる「棲み合い」こそが生物のあり方の真実だと思えてなりません。その一端を皆さまにご紹介できればと思います。

 まず本題の「棲み合い」。これは「棲み分け」に対する中井さんの造語だそうで、その概念は「相手を排除するのではなく、また競争を避けて別々の場所に棲み分けるのでもなく、近縁種が同一の環境に相互に混棲するという考え方である」と言われます。中井さんは長年の蝶の観察から「棲み合い」こそ「生物本来の姿」と思い至ったと言われるのです。

 では何故この「棲み合い」がされるのか。その理由を中井さんは「近縁種の棲息域が完全に分離してしまうと再度遭遇した時に交雑が多発し互いに絶滅の危機に陥る可能性がある。これを避けるため常に分布域が重なるように行動し、互いの種の識別能力を失わない仕組みが維持されているのではないか」と推論されたのです。

 中井さんは「混棲・棲み合いして種の識別能を残すことが相互に生き延びることにつながる。この棲み合いこそ本来の姿である」と言われます。そしてこの「棲み合い」に「生物多様性の原理が秘められている」と言われるのです。蝶という小さな生き物の生き方の中に生物多様性の原理があるということに私は感銘を受けざるを得ませんでした。 

 私はこの「棲み合い」に生物多様性の原理があるという指摘に生命の神秘、宇宙の神秘を思わざるを得ませんでした。そしてその神秘こそ地球民族・国家が平和に共存していく原理ではないかと思えたのです。世界人類の平和はまさにこの「棲み合い」によって実現するのではないでしょうか。
 
 

  「棲み合い」の発見は
   ノーベル平和賞ではないかにゃ~ん

アナログ生活のすゝめ №519

アナログ生活のすゝめ
平成31年1月1日

平成最後の新年になりました。皆さまどんなお気持ちでこの新年をお迎え下さいましたでしょうか。平成という元号がなくなるという感慨をお持ちの方もお出ででしょうし、今年新たに何かを計画していらっしゃる方はその進め方について案を練ってお出ででありましょう。一年の計は元旦にあり、と言う通り年初の思いが大切だと思います。

 で、私もこの新年に思うことがあります。それが表題の「アナログ生活のすゝめ」。自分自身の反省を込めて、これを皆さんにも提案したいのです。でも、アナログ生活ってなに?ってお思いの方も当然お出でのはず。私が考えるアナログ生活とは何かということを申し上げたいと思います。

 アナログと言えばその反対のデジタルという言葉を連想する方が多いと思いますが、このデジタル、アナログを比喩的に考えた時、いま私たちの生活はデジタル化する一方ではないかと思います。例えば移動。歩いたら一日の距離を車なら一時間足らずです。という時代に遠い目的地まで歩くという人はまずいないと言ってよいでしょう。

 食事もそうではないでしょうか。食の給食化が急速に進んでいます。学校や病院、施設では給食が当然ですし、家にしても買ってきたものをレンジでチンが多くなりました。そして私がいま危惧しているのがコミュニケーションのデジタル化です。若い人たちのコミュニケーション手段はラインなどSNSが当然になっていると思います。

 私たちのコミュニケーションがスマホに代表される機器を仲介し、それが当然になるということは何を意味するでしょうか。それはいつしか私たちの感情の喪失につながり人間がロボット化するだけのように思えてならないのです。互いの表情を見ることなく画面上の文字だけによる意思疎通が私たちの感情を奪ってしまうと思えてならないのです。

 そこで私はこの際敢えて皆さんに提案したいのです。運動以外にも歩くこと。素材から調理する食事を意識すること。そして互いの意思疎通のためにSNSだけでなく会って顔を見ながら話をすること、たまにははがきや手紙を書くこと。これらは些か面倒なアナログ手段ですが、これこそ大切ではないかと思えてならないのです。
 
 
  道具は使うもの。
  道具に使われてはならない。
 

 

この一年 №518

この一年
平成30年12月17日

今年も残り二週間になりました。皆さまにとって今年はどんな一年だったでしょうか。お詣りの方に伺いましたら多くの方が「健康に過ごせてまあまあだった」とのことでした。健康第一と思えばまあまあも目出度しということですね。無事当然というより無事過ごせることがむしろ奇跡。有難いことだと思います。

 しかし、国内的にはどんな一年だったでしょうか。政治は沖縄の普天間基地の辺野古移設に象徴される民意無視の暴挙や数を力の強行採決が続きました。日大アメフト部のパワハラ事件がありました。両親から虐待され食事も与えられずに亡くなった船戸結愛ちゃんのことがありました。思うほど悔しさ怒り、情けなさ悲しさばかりだったように思います。

 そんな中で唯一溜飲が下がる思いがしたのはNHKテレビ「チコちゃんに叱られる」の「ボーっと生きてんじゃねーよ」でした。しかしこの言葉、私たち全員に向かって言われているように思えてなりません。私たちはもっと注意深く意識的に生きなければいけないのに曖昧かつ散漫に過ごしていることを指摘されているように思えるのです。

 思えば私たちは日常を正しく認識しているでしょうか。政治のウソ偽りに怒りや悔しさを感じているでしょうか。潔く生きることを求めているでしょうか。悲しみを悲しみとしているでしょうか。そう思うと私は忸怩たる思いを禁じ得ません。曖昧に妥協するな!問題意識を持て!散漫に生きるな!チコちゃんにそう言われているように思うのです。

  先達て畏友S師の寺の掲示板に「日常の生活に於ける認知の(ゆが)みを修正する」という言葉が貼られているのを見ました。ここで言う「認知の歪み」とはものごとを正しく理解していない、判断出来ていないということだと思いますが、S師の言われるこの認知の歪みの修正こそ私たちがいま最も必要なことではないでしょうか。

 私たちはとかく我見に陥りがちです。碌な知識も経験もないまま管見に固執して我見を改めることが出来ません。お釈迦さまが最初に説かれた八つの実践徳目、八正道の一番目「正見」は正しい見解、二番目の「正思」は正しい思惟です。私たちは時に振り返ってこの正見正思に努めなければならないと思います。
 
 
 喜怒哀楽に素直に生きよう。
怒りを怒りとし悲しみを悲しみとしよう。
 

 
 
 

18”紅葉幻想 №517

18”紅葉幻想
平成30年12月8日

      午後の陽を浴びてひそかな紅葉谷夢のようなる静けさの時

      冷ややかな風吹き渡る紅葉谷ひとり静かに歩みを進む

      一面に紅葉敷き散る細き道木漏れ日差してつくる我が影

      見上げれば明るく青き秋の空紅き紅葉をいよよ紅くし

 先月23日、今年も大寧寺様法要の帰り道、俵山の西念寺さんの紅葉を見に行きました。今年も見頃は過ぎていましたが谷から見上げる紅葉の幾本かは午後の陽を浴びて鮮やかに見えました。その景色にいつも思うのは静けさです。秋の午後の静けさには独特の雰囲気がありますね。木漏れ日の道にしみじみとする思いがありました。

 その思いの時、いつもその静けさの中に異界が潜んでいるのではないかという思いがしてなりません。もちろんこの世ではなくあの世でもない世界。それを異界と言うならばその異界が紅葉の散る静けさの中に潜んでいるように思うのです。

      はらはらと音しのばせて降りしきるいてふしぐれは夢かうつつか

 上はまさにその思いの一首です。一陣の風に誘われるように降りしきるイチョウを見ると一瞬自分が夢の世界にいるような錯覚を覚えます。それは明らかに現実世界ではありません。現実世界に潜む異界としか言えません。私たちは日常の現実世界しか見ていません。しかし、この現実世界の裏には私たちが日常感知しない異界があるのではないでしょうか。


 いつでしたか、私たちが花火やホタルに魅せられるのは花火やホタルが霊界での記憶を思い起こさせるからではないかと申し上げました。それと同じように、はらはらと雨のように降り散る紅葉は私たちに異界の存在を暗示するのではないでしょうか。思わず声を上げそうになるほどに降りしきる紅葉に不思議を覚えざるを得ません。

 私たちは霊界を感知することが出来ません。それは霊界を感知する能力を持っていないからです。テレビやラジオが映像や音声をつくることが出来るのは電波をキャッチして映像や音声に変換出来るからですが、私たちは霊界の受信装置を持っていないのです。しかし時に自然が不思議の世界を暗示してくれるような気がします。
 
 
大いなるいてふ黄葉を前にして
   我もの言へずものを思はず