彼岸はどこにある №１２

平成２１年３月２０日

彼岸はどこにある

子規の句、毎年よ彼岸の入りに寒いのは、というのは子規のお母さんの口癖そのままだそうですが、今年ももうお彼岸ですね。お彼岸に仏事を営むのは我が国独自のことのようですが、考えたら彼岸ってどこにあるのでしょうね。やっぱり西方十万億土なのでしょうか。

子供の頃、こんなお話を聞いたことがあります。

昔々貧しい村があって人々はつらく苦しい暮らしをしていた。そんなある時、村一番のおじいさんが「わしは豊かで暮らしやすいところを知っている。そこへ行くには大きな船と行くまでの沢山の食糧が必要じゃが皆が行く気があればわしが案内しよう」と言うのです。

村人はそのおじいさんの話に大喜びし、早速その日からおじいさんの言う豊かな国に行く準備を始めました。田畑を耕して米や野菜を作り森に入って木を育てました。大人も子供も村人みんなが一生懸命汗を流して望みを叶えようとしたのです。そして五年たち七年たち村の米蔵は十分な穀物で満たされました。森の木もすくすくと大きく育っています。村人たちは喜び勇んでおじいさんの家に行って言いました。「おじいさん、食糧は出来ました。船を作りますから理想の国に案内して下さい。」

すると、おじいさんはこう言ったのでした。「皆の衆、豊かな国とはここじゃよ。この村じゃよ。ごらん。村のどの田畑にも作物が豊かに実り山には立派な木々が生い茂っている。村の蔵には米や野菜が溢れるほどに蓄えられている。村人みんなが仲良く楽しく暮らしているこの美しい村こそみんなが望んだ理想の国なんじゃよ」

　悟りとか彼岸と聞くと私たちはそれが自分とは遠く離れたところにあるように思いがちですが、実はこのお話の通りなのでないでしょうか。私そしてあなたがいま暮らしているところ。そしてしていること。彼岸はその中にあるに違いありません。

沈丁花 №13

平成21年3月17日

沈丁花

　　　　日が少し延びて気配も柔らかな春の匂いの日暮れが好きです

　　　　　　　　　　　　　　　　　（越谷市　五十嵐充郎）

先日の「毎日歌壇」に載っていた歌です。段々と日が延びてきたことを日暮れに感じているよい歌ですね。　季節の移ろいに鋭敏でなければ感じることのない瞬間といえるのかも知れません。でも、この「春の匂いの日暮れ」という言葉にはどこか郷愁を誘うものがないでしょうか。私はこの言葉を聞いて思い出すことがありました。

私が十歳ほどの頃ですから、もう何十年も前のことです。季節はちょうど今頃。三月初めではなかったでしょうか。ようやく春の訪れが感じられるようになったある日の夕刻、もう木々の色合いも薄れるほど夕闇が迫っている頃です。ふと庭の植え込みをめぐる道に佇んでいた母が「沈丁花が咲いたねぇ」と言ったのです。教えられるままに私はほのかな闇の中に咲く花を見ました。私は沈丁花の花とその香りをその時初めて知ったのでした。

言ってみればただそれだけのことですが、日常の何げない風景、香り、言葉。私たちはその何げない一瞬を忘れられないことがあります。おそらくこの歌の作者も「春の匂い」に遠い昔の記憶を蘇らせたのではないでしょうか。花の香りであれ土の匂いであれ、忘れられない記憶というのはきっとその人の人生と深く関わっているのだと思われてなりません。

季節とともに移ろい行く香り、音、手触り足触り。私たちの生活はそんな五感から益々遠ざかってはいないでしょうか。情報が氾濫し日々生きていくだけで精一杯という今という時代にあってはそれが当り前なのかもしれません。でも、それは決して私たちが豊かになったことでもなく幸せになったことでもありませんね。

 寺もいま沈丁花が咲いています。静かに香りを放っています。

身心に法いまだ参飽せざるには №11

平成21年3月17日

心身に法いまだ参飽せざるには

　例えば風呂桶に水を入れるとします。ある程度溜まったとき「これで一杯になった」と思えば当然ながらそれ以上水を加えることはありません。しかし、その時「まだ足りない」と思えば更に水を加えることになりますね。例えが適確ではありませんが、このことは修行についても言えるのではないでしょうか。自分が己の精進について「これで十分だ」と思ったらその人の修行はそこで止まることになります。しかし、「まだまだ不十分」と思えばその人の精進はさらに続くことになります。

　道元禅師はこのことを次のように言われました。 「身心に法いまだ参飽せざるには、法すでにられりとおぼゆ。法もし身心に充足すれば、ひとかたはたらずをおぼゆたり」（正法眼蔵現成公案）。つまり、「自分が教えをしっかり身につけたいと思っているうちはまだ教えを体得したとはいえない。修行を重ねて本当に教えが身についたならばまだまだ自分は足りないと思うものだ」とおっしゃるのです。

　私はこの言葉に接する度に若かった日のことを恥ずかしく思い出します。三十歳初めの頃、私は坐禅とお経に夢中でした。朝は三時に起きて二炷の坐禅をし、その後は一時間ほどお経を読むのが日課でした。しかし、やがて私の心に「自分のしていることは坊さんでもかなうまい」という鼻持ちならぬ高慢が生じたのです。師匠にはそれが手に取るように見えたのでしょう。ある時私は師匠から「頭でものを言うな」と厳しく一喝されたのでした。

　私は師匠のその一喝で目が覚めました。自分のしていることが精進どころか慢心を生み、分かったと思っていたことは薄っぺらな知識であったに過ぎないことを思い知らされたのです。その数年前、仏教を分かったつもりでインドに行って同じような苦い反省をしたにも拘わらず同じ愚を繰り返したのでした。しかし、私は今でもなお自分の心の内側に慢心の芽が潜んでいることを否定できません。今でもなお、なのです。

世は皆無常なり №10

平成21年2月17日

世は皆無常なり

　お釈迦様の最後のご説法、遺教経（仏垂般涅槃略説教誡経）は、お釈迦様が涅槃に入らんとする時の様子を「この時中夜寂然として声なし」と伝えています。この短い言葉に私は人々の無限の悲しみを覚えてなりません。真夜、重く垂れ込めた深い悲しみが覆い、あたりは恐ろしいまでに静まりかえって声を発する者もありません。

　師と仰ぎ人生の灯明としてきたお釈迦様の入滅に人々が肉親の死以上の悲しみを覚えたことは思ってなお余りあります。しかし、お釈迦様が最後の力を振り絞って人々に話されたのは「世は皆無常なり、会うものは必ず離るることあり、憂悩を懐くことなかれ、世相かくの如し、まさに勤め精進して早く解脱を求め、智慧の明を以て諸々の痴闇を滅すべし」ということでした。

　お釈迦様の教えの根本は「諸行無常」です。諸行無常とは「永遠不変なものは何一つなく、ものは縁によって生じ縁に従って滅する。生者必滅会者定離。生ある者は必ず滅び会う者に別れは定めであって、いかなる人もこれを逃れることは出来ない」という真理です。お釈迦様は別れに臨んでこの教えを改めて説き「死や別れを悲しみ憂えてはならない。我が亡き後も戒を守り精進して解脱を求めなさい」と話されたのでした。

　遺教はお釈迦様最後の言葉として「汝等しばらく止みね、また語いうことを得ることなかれ」と伝えています。この言葉をどのように解釈するかは意見が分かれると思いますが、私自身はこの最後の言葉は「黙って坐りなさい」とをおっしゃったのではないかと考えています。苦行を捨て菩提樹の下に坐って悟りを開かれたお釈迦様が一番大切に思われたことはやはり黙坐、心静かに坐るということではなかったでしょうか。

　振り返って考えると、私たちの生活はあまりに動きと言葉に振り回されていると思われてなりません。一度テレビをつければそこには言葉が氾濫し、より多くより早くより強くより楽に、等々前進を促す宣伝が溢れていますが、時にはお釈迦様の言葉に習って退歩の大切さも学びたいと思います。

鰯の頭も信心から №9

平成21年2月3日

鰯の頭も信心から

　今日は節分。遠い昔、節分の日の夕方は焼いた鰯の頭と柊の小枝を門口に刺して回ったことが思い出されます。この素朴な行事を皆様のおうちでは今でもされているでしょうか。「鰯の頭も信心から」という諺は実はこの風習から生まれた言葉なんですね。鰯の頭のようなものであっても一心に信心をしたら、それが不思議な力を発揮する有難く尊いものになるという意味です。

　考えると、今日の星祭りのお札を初めお守り類にも同じことが言えるのではないでしょうか。お札もお守りも言ってみれば紙切れです。神仏を信じない人から見れば鼻紙にもならないということになるでしょう。しかし、それを信じる人にはお札やお守りは神仏そのもの、観音様そのものなのです。

　神仏は信じる人に実在する、というのが私の年来の思いですが、西洋にも同じように「奇蹟はそれを信じる人に起きる」(Miracles are those who believe in them)という諺があることを知りました。一心の祈りがあるからこそお札もお守りも単なる紙切れではなくなり結果としてお蔭、恩寵ということが実感されるのだと思います。

　ついでながら、星祭りの意義について再び申し上げたいと思います。先達ても申し上げましたが、私たちは平生自分の意志で生きているように思いながら実は心臓の動き一つ意のままにはならないというのが真実です。「生死仏意」という言葉がありますが、死ぬも生きるも神仏のまにまにお任せするしかないのが私たち人間なのですね。

　「災難に遭うときは災難に遭うがよろしく候。死ぬときは死ぬがよろしく候」と言った良寛さんのようにはなかなかなれませんが、人間を含め宇宙を司っている存在に畏敬の念を抱き生かされていることに感謝することが星祭りの最大の意味であると思います。今日の出会い、今日の命に御礼申し上げます。

「一心称名」の大切さ №8

平成21年1月17日

  「一心称名」の大切さ

　ご存じのように日頃私たちが読んでいる観音経は無尽意菩薩がお釈迦様に観世 音菩薩様はどうして「観世音」とおっしゃるのかと尋ねるところから始まりますね。お釈迦様は無尽意菩薩のその質問に「もし数え切れないほどの多くの人々が 様々な苦悩を受けて一心に観音様の名前を唱えたとき観世音菩薩は即座にその声をお聞きになってその苦悩から解き放って下さるのだ。衆生の世音を聞（観）い て下さる故に観世音と言われるのだ」とおっしゃいます。

　私たちは人間として生まれたときすでに大いなる御手のなかにあるのですから 本来救われている存在と言えます。しかし、そこが人間の嬉しさ悲しさ。私たちは日々喜び悲しみ悩み苦しみの連続ですね。だからこそ観音様がいて下さるので す。観音様のお名前をお呼びしたとき観音様はその声を聞いて苦悩から解放（解脱）して下さると言うのですから私たちにとってこんな有難い菩薩様はおりませ ん。観音様が私たちに最も身近な仏様として信仰されてきた所以ですね。

　しかし、観音様のお名前はただ呼べばいいのでしょうか。実はそうではありま せん。口先だけでは駄目なのです。「一心称名」。一心にひたすらにお呼びしなければならないのです。一心称名とは祈りなのです。祈りの心が観音様に届き 「感応道交」という不思議が起こるのです。祈りは決して気休めではありません。真の祈りはエネルギーでありパワーなのです。だからこそ観音様にも聴いて頂 けるのです。

　一心称名。それは念仏も同じです。一心称名が大切なことは分かっても一朝一夕には行かないかも知れません。秘訣はやはり「継続」ではないでしょうか。継続は力なり、は一心称名にも言えるようです。皆さま、がんばりませうね。

＜NHK歳末・海外募金協力御礼＞　NHK歳末・海外助け合い募金ご協力有難うございました。全部で２２７８円になりましたので歳末・海外に二等分し、寺分と合わせて振り込みをさせて頂きました。厚く御礼ご報告申し上げます。

星祭りのすすめ №7

平成20年12月17日

 星祭りのすすめ

　来年２月３日は例年の星祭り・節分祭です。すでにお世話人様を通じてお申し込み下さった方も多いと存じますが、ここで改めて星祭りの意義についてご説明いたしましょう。

　星祭りというのは中国古代に生まれた九星学に陰陽五行思想を組み合わせて運 勢を判断するものです。九星学ではそれぞれの生まれ星（本命星）が九年周期で運行いたしますが、その本命星が鬼門、裏鬼門、中宮、北（五黄殺）の方角に回 るいわゆる黒星と呼ばれる年に病気、災難、トラブル等が起こりやすいとされているため、その年の九星の方角が変わる二月三日に消災招福を祈願するという訳 です。

　これを迷信と言ってしまえばそれまでですが、改めて考えれば私たちは自分の 力で生きているように思いながら実は体一つ自分の意志ではどうにもならないことに気がつきます。手足は動かせても心臓の動きを変えることは出来ませんし、 死にたくなくても死ぬときは死なねばなりません。そのことを考えれば私たちは生きているのではなく生かされているに過ぎないと言えましょう。私たちの地球 自体が大宇宙のリズム、自然の法則に従っているように私たち自身も宇宙のリズム、自然の法則に従わざるを得ないのです。

　とするならば、星祭りの考えも宇宙のリズム、自然の法則に従ったものと理解 することが出来ましょう。私たちを生かしている大生命、大自然に畏敬の念を持ち、生かされていることに感謝し不思議の力を頂くことに敬虔になったならば、 そのこと自体がその人の人生を豊かにし、大きな幸せを頂けることは言うまでもありません。星祭りというのは自分を生かしている大生命に生かされている自分 が捧げる祈りなのです。一心の祈りが自分を祈りの方向に変化させ、そのことが不思議の力をもたらすのです。

　大いなる存在への畏敬の念が薄れている今だからこそ星祭りの祈りを皆様にお勧めしてやみません。

月を取ろうとした話 №6

平成20年11月17日 

月を取ろうとした話

　今日は陰暦十月二十日。月冴える季節になりました。今月は１３日が満月でしたから今日は寝待月、臥待ち月ですね。ところで「月を取ろうとした話」というのは私の少年時代の恥ずかしいほど幼稚な体験なのです。小学校一年生か二年生であったでしょうか。ある日の夕方、庭で月を見ていた私は月が自分の歩みと共に同じ方向に移動することに気がつき、自分が家に入れば月も家に入るに違いないと思ったのです。私は自分の大発見にわくわくし月から目をそらさず家に入りました。月をこの手で触れることができることを疑いもしなかったのです。語るだに幼稚極まりありませんが私自身はこのことを思い出す度にその時の月の美しさが蘇って懐旧の念を抱かざるを得ません。

　

　ところで、道元禅師はことに月がお好きだったようで私たちがよく拝見する道元禅師の肖像画はお月見のお姿なんですね。その道元禅師の『正法眼蔵』に「都機」（月のことです）という章があります。その「都機」で道元禅師はこうおっしゃるのです。「愚人おもはくば、雲のはしるによりてうごかざる月をうごくとみる、舟のゆくによりてうつらざる岸をうつるとみゆると見解せり、もし愚人のいふがごとくならんは、いかでか如来の道ならん。仏法の宗旨いまだ人天の小量にあらず・・・」

　

　つまりは私の幼ない時の体験、月が自分の歩みと共に動くと見るのは愚人の見解。それと同じように如来の道、仏法の宗旨は人間の浅はかな考えにはないとおっしゃるのです。そして「仏の真法身はなおし虚空の如し。物に応じて形を現はす。水中の月の如し」と言われます。仏の真実の姿が円満無欠、完全であることは水中の月のごとく破れず壊れないと言われるのです。道元禅師は月を眺めながら人間の真実の姿を月として捉えていたんですね。

「秋月皓皓として碧天に澄み、万古不易光彩を放つ」

改めて月を眺めてみることにいたしませうか。みなさまお大切に。

朝晩めっきり寒くなったにゃ～。みなさまお元気かにゃ～ん。今年もあとひと月余り。風邪ひかないでにゃ～ん。